Yolanda Parra  
Memorias usurpadas: “pensatorios” a propósito del día del idioma.  
Usurped memories: “pensatorios” on purpose to the idioms day.  
Yolanda Parra1  
Parra. Yolanda. miradas N°13 – 2015. ISSN: 0122 994X Págs 204 - 213  
Recepción: Mayo 8 de 2015  
Aprobación: Septiembre 25 de 2015  
Publicación: Diciembre 17 de 2015  
Resumen  
El presente escrito propone un diálogo con la intención de aproximar el abordaje  
epistémico planteado en mi tesis doctoral “Más allá del Océano: Otros Horizontes del  
Posible” con la realidad de la experiencia como profesora del programa de Etnoeducación  
en la Universidad de la Guajira. La ruta de análisis se plantea haciendo uso de la Matriz  
TerritorioCuerpoMemoria, elaboración conceptual desde la cual se pretende indagar  
sobre las prácticas pedagógicas y relaciones de poder planteadas en los discursos  
institucionales, religiosos y mediáticos, así como la responsabilidad de la educación en  
la fragmentación y descontextualización de la memoria colectiva de los pueblos.  
Palabras Clave: Memoria, Historia, Territorio, Cuerpo, Contexto.  
Abstract  
The current paper proposes a dialogue with the intention to connect the epistemological  
approach laid out in my PhD thesis “Over the Ocean: Other Horizons of The Possible”  
with the experience as a professor within the Etnoeducation program of Guajira University.  
The path for analysis reflects the use of the TerritoryBodyMemory Matrix, conceptual  
elaboration used to investigate the pedagogical practices and power relationships outlined  
in institutional, religious and media discourses, as the responsibility of Education for the  
fragmentation and decontextualization of collective memory of peoples.  
1 Socióloga. Ph.D en Pedagogía y Ciencias de la Educación, Universidad de Bologna-Italia. Profesora de planta de la  
Universidad de la Guajira, Facultad de Ciencias de la Educación. yolandaparra@uniguajira.edu.co  
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Memorias usurpadas: “pensatorios” a propósito del día del idioma.  
Key Words: Memory, History, Territory,  
Body, Context  
desigualdad social y cultural, ni “es  
pe tampoco “cuestiona las reglas del  
juego” y por eso “es perfectamente  
compatible con la lógica del modelo  
neoliberal existente.” Así forma  
parte de lo que varios autores se  
han referido cono la nueva lógica  
Introducción  
El 23 de abril de 2015 en la ciudad de  
Riohacha en la Universidad de la Guajira,  
se realizó un evento con ocasión de la  
celebración del día del idioma en todo el  
país.  
multicultural  
global, una lógica que reconoce  
la diferencia, sustentando su  
del  
capitalismo  
producción y administración dentro  
del orden nacional, neutralizándola  
y vaciándola funcional a este orden  
y, a la vez, a los dictámenes del  
sistema-mundo y su expansión del  
neoliberalismo. (Walsh, 2009).  
Las actividades realizadas: algunas danzas  
folclóricas adornadas de vistosos vestidos  
regionales y una especie de desfile de  
estudiantes con banderitas de diversos  
países europeos acompañados de un  
recital de acrósticos que relacionaban la  
capital y la lengua oficial de dichos países,  
Sin embargo, no es la interculturalidad el  
núcleo de análisis en el presente escrito. La  
atención se focaliza en aquellos intersticios  
socioculturales donde la historia y la  
memoria se confunden; reflexión que  
reviste particular importancia en un  
momento crucial para Colombia, donde  
se pone al centro del debate la importancia  
invitan a cuestionar  
ciertos discursos  
institucionalizados que replican prácticas  
de exclusión y afianzan legados coloniales  
filtrados de manera casi inconsciente en  
la cotidianidad del quehacer pedagógico,  
maquillados con  
“interculturalidad”.  
la etiqueta de la  
de la Oralidad y  
instrumentos de Paz.  
del diálogo como  
El análisis de estas prácticas obliga a la  
reflexión en torno al rol fundamental de  
la universidad en la construcción de un  
discurso homogeneizador desde el cual se  
fundamentan ciertas prácticas pedagógicas  
en nombre de la interculturalidad.  
Es a partir de estos planteamientos que el  
quehacer pedagógico en contextos como la  
Guajira colombiana puede nutrir el debate  
contemporáneo de las epistemologías y  
lógicas otras, recogiendo la madurez de los  
movimientos indígenas y afrocolombianos  
en los debates en torno a los Sistema de  
Educación Propia (SEIP) y al Sistema  
Educativo Intercultural de las comunidades  
La pregunta que de esta reflexión se  
desprende es: de cuál perspectiva de  
interculturalidad estamos hablando…?  
Ciertamente  
desde lo planteado no  
Afrocolombianas  
Palenquera.  
negras,  
Raizal  
y
podríamos hablar de una interculturalidad  
crítica y tal vez podríamos ubicarnos en  
la perspectiva de una interculturalidad  
funcional, de acuerdo a lo planteado por  
Catherine Walsh, en el siguiente párrafo:  
La interrelación de escenarios obliga  
entonces a cuestionarse sobre las prácticas  
pedagógicas en  
contextos educativos  
donde no se puede perder el horizonte de la  
diversidad, planteando interrogantes sobre  
la pertinencia o no de ciertas celebraciones  
aún después de la Constitución Política de  
1991.  
“Desde esta perspectiva  
-que  
busca promover, la convivencia y  
la tolerancia-, la interculturalidad  
es “funcional” al sistema existente;  
no toca las causas de la asimetría y  
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Para el caso en referencia, la celebración dominantes que la han escrito desfigurando  
no consideró el hecho de que en Colombia y fragmentando las narraciones de la  
existan ciento dos  
sesenta y ocho lenguas nativas y catorce  
pueblos indígenas,  
memoria colectiva de los pueblos a  
través de instrumentos tan eficientes  
familias lingüísticas(MEN, 2013), como como la educación y la religión, pilares  
tampoco dio cuenta de las más de treinta fundamentales en la construcción del  
lenguas nativas sepultadas , decretadas Estado-Nación, que como bien lo explica  
al silencio más no por eso al olvido y es Anderson, se consolida precisamente a  
precisamente a la luz de esos silencios que partir del surgimiento de la lengua escrita  
cabe formularse una segunda pregunta: que abrió caminos a la institucionalización  
día del idioma o fiesta de la memoria y la de una lengua común, una religión común  
diversidad lingüística?  
y una cultura común con la metrópoli.  
Para responder se hace necesario aclarar las En este sentidoAnderson amplía su análisis  
relaciones de acercamiento o distancia y el mostrando cómo esas “comunidades  
uso inadecuado que se hace de la historia imaginadas” desde las cuales se configura  
y la memoria, así como  
profundos entre memoria y oralidad.  
los vínculos  
el Estado-Nación va sepultando lugares  
“viejos” y creando lugares “nuevos”  
usurpando las memorias esculpidas por el  
tiempo y los cuerpos que allí habitaban,  
para implantar “nuevas versiones” de las  
“antiguas” toponimias en sus tierras de  
origen. (Anderson, 1993)  
La memoria da cuenta de aquellos registros  
simbólicos donde los lugares, los tiempos  
y los lenguajes de la memoria tejidos  
desde la oralidad van tejiendo caminos  
que se encuentran o se desencuentran  
dependiendo del locus de enunciación, es Para ubicar históricamente el discurso de  
decir, quien narra, quien nombra, quién las celebraciones como prácticas a través  
suplanta a quien o quien dice representar a de las cuales se afianzan las relaciones  
esos “otros” de los cuales sólo se conocen de dominación y subalternización de  
los registros escritos de una historia muchas los pueblos, traigo a colación uno de los  
veces mal contada.  
innumerables casos citados por Anderson  
en su obra. Se trata de una celebración  
del régimen colonial holandés en Batavia,  
cuando en 1913 patrocina grandes  
festividades coloniales para celebrar el  
centenario de la “liberación nacional” de  
Holanda respecto al imperialismo francés.  
Es con ocasión de esta festividad que el  
nacionalista javanés-indonesio Suwardi  
Surjaningrat, escribió su famoso artículo  
periodístico en holandés “Als ik eens  
Nederlander was” (si yo fuese holandés por  
un momento).  
La Historia cuantifica cifras, estadísticas y  
a través de una línea del tiempo presenta  
escritos producto de dinámicas generadas  
desde estructuras de poder. Es así como en  
Colombia desde 1938, durante el gobierno  
del presidente Alfonso López Pumarejo se  
instituyó mediante el Decreto 707, el 23 de  
abril como fecha oficial para la celebración  
del día del idioma, decreto que se convierte  
en la Ley segunda de 1960 en homenaje  
a la lengua española y en honor a Miguel  
de Cervantes Saavedra muerto en Madrid,  
España el 23 de abril de 1626.  
“Creo que hay algo fuera de lugar  
-algo indecente- si pedimos a los  
nativos que se unan a las festividades  
Se registra así el continuum de la  
Historia Nacional en Colombia como  
con  
independencia  
que  
celebramos  
(siendo  
nuestra  
todavía  
una  
construcción  
desde  
los  
grupos  
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un holandés en mi imaginación).  
afirma la existencia de un único modo  
de racionalidad, es decir, se afirma la  
posibilidad de construir y transmitir  
En primer lugar, lesionaremos su  
sensibilidad en su país nativo que  
hemos colonizado. Ahora estamos  
muy felices porque hace un siglo  
que nos liberamos de la dominación  
extranjera, y todo eso ocurre ante  
la mirada de quienes se encuentran  
todavía bajo nuestra dominación.  
¿No se nos ocurre que estos pobres  
esclavos están suspirando también  
por un momento como éste, cuando  
puedan celebrar como nosotros su  
independencia? ¿O pensamos tal vez  
que en virtud de nuestra política de  
destrucción de almas consideramos  
muertas a todas las almas humanas?  
Si así es, nos estamos engañando  
porque, por primitiva que sea una  
comunidad, se rebela contra todo tipo  
de opresión. Si yo fuese holandés,  
no organizaría una celebración de  
independencia en un país donde la  
independencia del pueblo ha sido  
robada.”(Anderson, 1993:167)  
conocimiento desde otras lógicas, en la  
medida que se van resignificando esos otros  
horizontes del “posible” contrapuestos a la  
racionalidad monista occidental, abriendo  
paso a la reflexión obligada de la academia,  
toda vez que la condición distribuida en el  
espacio y en el tiempo del deseo de saber no  
implica universalidad, sino precisamente  
Pluriversidad.  
La lectura desde Contextos Pluriversos  
contribuye a la emergencia de la categoría  
epistémica llamada “ConoCSentir”(Parra,  
2013), entendida como pilar fundamental  
de  
la construcción y transmisión  
del  
conocimiento desde la Pluriversidad,  
donde el sentir de la naturaleza y la visión  
proteiforme del universo se consolidan en  
prácticas pedagógicas situadas que toman  
distancia de la lógica racional occidental.  
La Metodología de la Chakana  
La  
Matriz TeritorioCuerpoMemoria,  
Enfoque metodológico  
establece un diálogo con la Metodología  
de la Chakana, metodología propia  
elaborada desde el ConoCSentir de los  
La Matriz TerritorioCuerpoMemoria  
El  
entramado  
que aquí se presenta pueblos andinos, a través de la cual se  
los diferentes contenidos  
cobra sentido en la medida que toma en interconectan  
consideración la condición de la memoria, que dan cuenta de la Pluriversidad del  
distribuida en el espacio y en el tiempo, conocimiento, constructo que fundamenta  
comoquieraqueesapartirdeestacondición  
la investigación presentada en mi tesis  
que la Matriz “TerritorioCuerpoMemoria,” doctoral.  
(Parra, 2013) se constituye en el hallazgo  
“La Chakana es el simbolo de la  
metodológico que posibilita el desarrollo de  
la presente reflexión, a través de un análisis  
relacional entre las diversas dimensiones  
que recrean los espacios existenciales de  
la creatura humana: espiritual, cognitivo,  
cultural, económico y político.  
Cosmovision andina. Muestra cuatro  
dimensiones vitales: Munay (carino,  
energia, espiritu). Yachay (sabiduria,  
estetica,  
ciencia,  
arte),  
Ruway  
(trabajo, accion, produccion). Atiy  
(organizacion, autoridad, capacidad,  
gestion del gobierno del Ayllu7  
). Hace referencia tambien a las  
cuatro dimensiones de la Pacha(  
Tierra): espacio, tiempo, situacion/  
Esta ruta metodológica, implica hablar  
desde la Pluriversidad del conocimiento,  
para lo cual es necesario tomar distancia  
frente al monismo lógico-deductivo que  
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contexto y seres vivos, conectados  
por una quinta dimension  
chawpitaypi.El centro articulador de  
la complementariedad, a traves del  
cual se concreta el Sumak Kawsay”.  
(Cerruto, 2009: 123-154).  
Con  
las  
anteriores  
aclaraciones,  
el  
o
desarrollo de las siguientes páginas parte  
de la relación entre territorio y memoria,  
mediada por el cuerpo o los cuerpos que  
habitan y son habitados, así como los  
lenguajes que desde esos cuerpos y desde  
esos territorios emergen.  
Se apunta a la conexión entre diferentes  
miradas, con el propósito de superar los  
postulados del paradigma de la disyunción  
donde la fragmentación del conocimiento  
y el aislamiento disciplinar favorecen  
la afirmación de prácticas pedagógicas  
descontextualizadas.  
TerritorioMemoria  
El territorioMemoria, así, sin separación y  
sin guiones quiere significar, en oposición  
al paradigma de la disyunción, el territorio  
Para explicar  
la profundidad  
y el  
sentido de la interconexión de estas  
cuatro dimensiones, el estudioso suizo,  
Josef Estermann, en su libro “Filosofía  
Andina”, explica cuatro principios de la  
cosmovisión de los pueblos andinos: “El  
Principio de Relacionalidad, el Principio  
de Correspondencia, el Principio de  
Complementariedad y el Principio de  
Reciprocidad” (Estermann, 1998: 116),  
desde el cual se  
configura la Matriz  
TerritorioCuerpoMemoria, aquel que da  
cuenta de los lugares de la memoria y  
tiene que ver, como expuesto párrafos  
anteriores, con las conexiones que vinculan  
la diferentes dimensiones de la existencia:  
espiritualidad, cognición, producción y  
política y desde allí con el cuerpo o los  
cuerpos que habitan sea el mundo físico  
que el mundo simbólico.  
los cuales, a mi juicio,  
anclaje epistémico que dan cuerpo a la  
Metodología de la Chakana.  
constituyen el  
Establecer este dialogo implica la conexión  
con las diversas interpretaciones que dan  
sentido al territorio como aquel espacio  
tiempo donde el cuerpo y la memoria se  
entrenzan, dando origen a los diversos  
modos como los pueblos construyen,  
custodian y transmiten el conocimiento.  
En este horizonte, el hecho mismo de  
indagar e interpretar el mundo de una  
manera diversa se constituye en un grande  
reto, toda vez que las condiciones de  
publicación establecidos en las instancias  
científicas de divulgación del conocimiento  
exigen que los artículos presentados  
para evaluación respondan a criterios de  
cientificidad cuyos esquemas reposan  
en estructuras rígidas que pretenden  
moldear e uniformar. Romper esa rigidez  
y posibilitar otras lecturas de la realidad es  
parte importante de la presente reflexión.  
En este sentido, comparto el significado del  
territorio, “kinal”, para el pueblo Tseltal de  
los altos de Chiapas e México.  
“Kinal quiere decir medio ambiente  
y en algunas ocasiones terreno, pero  
significa también mente, y la mente  
se configura en gran parte por la  
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experiencia del medio ambiente y al  
“En la visión cósmica del mundo  
Quechua-Aymara, la vida es un  
permanente ciclo Kutiy (retorno  
mismo tiempo el medio ambiente se  
reconfigura segun las acciones de los  
humanos. El K’inal no es solamente  
el territorio, visto que tambien“Ch’ul  
Chan” (la sagrada serpiente, el cielo)  
forma parte del K’inal. K’inal, es  
donde transcurre toda la vida, sobre  
la Tierra y en el Aire. El K’inal  
esta tambien la dimension donde el  
Cuerpo deja el Ch’ulel. El K’inal  
está conectado con otros mundos  
y otros niveles del “Ch’u Chan; es  
tambien el Espacio/Tiempo”. (Paoli,  
2003: 43)  
permanente).  
Para lograr andar  
hacia adelante, tenemos que ir hacia  
atrás, ésta por ejemplo la categoría  
lingüística  
quechua  
ñaupaq,  
traducida en castellano como “de  
frente, adelante” y al mismo tiempo  
como “antiguo, pasado”. Por eso  
en la visión quechua el pasado está  
adelante. En este mismo modo la  
palabra quechua: qhepaq (atrás,  
detrás), indica el futuro, es decir,  
aquello que viene después de  
nosotros. Así en la visión quechua  
el futuro está atrás, no es fácil verlo,  
exactamente porque está detrás de  
nosotros” (Cerruto, 2005: 16).  
En esta dimensión del territorio se tejen  
también los tiempos de la memoria, tiempos  
cíclicos que no responden a los tiempos  
lineales desde los cuales se registra la  
historia oficial, como se puede comprender Un territorio que se relaciona en modo  
en los estudios realizados por Reyes en una directo con el análisis presentado por  
compilación sobre la cosmovisión de los Maurizio Fabbri, académico de la  
Universidad de Bolonia, quien profundiza  
la elaboración del biólogo francés  
pueblos andinos, mayas y Nahuas.  
“Tiempo cósmico y tiempo humano:  
Las sociedades se han esforzado  
siempre en objetivar el tiempo  
crónico, para temer un referente  
social que le permita clasificarlo  
(...) los tiempos configurados en los  
calendarios indígenas son en sus  
rostros, complejos y significativos,  
comunes a todos los hombre y  
cosas del universo. El calendario  
es un itinerario analítico de cada  
existencia.” (Reyes, 2008: 142)  
Henri Laborit en merito a los estudios  
relacionados con la plasticidad cerebral,  
el “imprinting”, la memoria de especie, la  
memoria remota y la memoria cultural.  
“Laborit  
tiende a re- codificar  
la función de los “tres cerebros”  
delineados por Maclean, en términos  
de memoria. Así, por ejemplo, las  
funciones del “rettiliano” lejos de  
ser simplemente innatos, responde  
a una memoria de especie, che,  
dice Laborit: estructura el sistema  
nervioso. Existe en consecuencia,  
una memoria, pero una memoria  
que se transmite de generación  
en generación y que no puede  
transformarse con la experiencia”.  
(Contini, Fabbri, Manuzzi, 2006:  
142, tad. mía).  
Un territorio donde reposan los tiempos  
y los sujetos de la narración, otorgando  
fuerza a la memoria de un aquí y un ahora  
que no se desconecta del pasado como  
bien se expresa en la cosmovisión de la  
nación Quechua del Estado Plurinacional  
de Bolivia, donde el pasado está adelante  
y el futuro está atrás y donde la voz que  
nombra habla desde un “Jiwasa” –nosotros  
más los otros - en la gramática aymara.  
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Finalmente, un territorio que otorga a los plazas púbicas, como mercancía desde la  
seres humanos una nueva percepción del esclavitud hasta la oferta descarnada en las  
espacio y del tiempo trascendiendo  
la pautas publicitarias de cualquier producto.  
estrechísima visión a la que le condena  
El Cuerpo resiste y se despliega en su  
espacio que no es geométrico y en su  
tiempo que no es cronológico, donde el  
mundo se recoge en el CuerpoMemoria  
desplegando emociones escondidas en  
el individualismo,  
aquello que el  
biólogo mexicano Víctor Toledo llama  
“Conciencia de especie”, la cual relaciona  
en modo directo con la “topoconciencia”  
que permite al individuo incorporarse,  
es decir, tomar conciencia de su propio  
cuerpo y de su ubicación en el espacio y la  
“cronoconciencia”, que permite derrumbar  
distancias  
proporcionales a sus gestos  
acompañados de palabras que llegan hasta  
donde llega el sonido de su voz.  
la construcción de la modernidad  
que  
El Cuerpo actúa y resiste de diversas  
conforma una época donde los individuos  
tienden a ser mutilados en su capacidad  
para percibir el tiempo como proceso de la  
memoria histórica. (Toledo, 2009: 220)  
maneras, tiempos y lugares.  
Puede  
estar físicamente en el mundo social  
pero trascender dependiendo de las  
circunstancias que nos relacionan con otros  
cuerpos. Esta es la razón por el Cuerpo  
llega hasta donde se extiende la presencia,  
porque ese espacio hasta donde llega su  
presencia es apropiado, como apropiado  
es el espacio de la danza por el Cuerpo del  
danzante.  
Cuerpo Memoria  
“La Forma material de cada especie  
es un envoltorio “una ropa” que  
esconde una forma interna humana  
normalmente visible  
tan solo a  
los ojos de la propia especie o de  
ciertos seres transespecíficos como  
los chamanes” (Viveiros de Castro,  
2004)  
En ese proceso de existencia y re-sistencia  
el Cuerpo posee un lenguaje secreto, al cual  
recurre cuando agotado por la indiferencia  
explora su última instancia de escucha:  
El cuerpo manifiesta emociones, narra, la enfermedad. Es a partir de ésta que el  
camina y conoce los senderos de la cuerpo recobra su importancia y concentra  
memoria.  
Todos sus lenguajes pasan la atención de aquellas especialidades a las  
desapercibidos ante la indiferencia de cuales la ciencia ha concedido el privilegio  
ese Logos poderoso que abusivamente lo de su atención.  
posee.  
En este dialogo epistémico la Matriz  
Así, el Cuerpo, ha sido sumergido en los TerritorioCuerpoMemoria,  
se  
propone  
signos y significados que la ciencia, la dialogarcon laspropuestas que la semiótica  
economía, la religión, el psicoanálisis, la del Cuerpo, como elaboración occidental,  
medicina o la sociología le han etiquetado. con la intención de delinear una ruta de  
El Cuerpo ha sido vivido conforme a la análisis que conecte el CuerpoMemoria  
lógica y a la estructura de las diversas con el principio de “crianza de la vida”,  
disciplinas: como organismo para sanar, fundamento de las pedagogías propias,  
como fuerza-trabajo para emplear, como con el propósito de visualizar la verdadera  
carne para  
redimir, como inconsciente esencia del “problematicismo” de los  
para liberar, como recipiente e signos para pueblos, que para ellos no es la muerte, sino  
transmitir, como cifras para indicar las la búsqueda permanente del equilibrio con  
víctimas de una masacre o las masas en las  
el todo, con la Dualidad Complementaria,  
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basando la “proyectualidad existencial” En el diseño de este abordaje epistémico  
en búsquedas permanentes y continuas encuentran lugar los planteamientos de  
para ofrecer al mundo el modo mejor de Fuenmayor en relación con sus estudios  
“manejar” las tensiones que sostienen la sobre el “Bios Escénico”, donde presenta  
vida misma, principalmente en la relación “la escena entre el proceso semiótico y el  
salud/enfermedad/, entendida ésta última orden simbólico”, para relacionar aspectos  
también como enfermedad social, a través del cuerpo biológico con las ciencias de  
delametáfora,queparalospueblosmetáfora la significación y a partir de allí otorgar  
no es, del TerritorioCuerpoMemoria,  
nuevos horizontes de interpretación y  
columna central de la presente reflexión. representación de un contexto donde el  
(Parra, 2013)  
CuerpoMemoria ha sido eliminado de la  
escena de la vida.  
De otra parte, se tienden los lazos para  
la creación de un puente que permita  
conectar el núcleo central del conjunto de  
prácticas a las cuales he dado el nombre  
de ConoCSentir, con la “metáfora” del  
CuerpoTerritorioMemoria, en modo tal  
que pueda ser posible “pensar el Cuerpo  
en términos diversos”, aspecto al cual  
“Es a partir de ese planteamiento  
complejo que podemos incluir  
Psicogénesis,  
Biogénesis de la escena en un  
enraizamiento de actividades  
escénicas en lo biológico desde  
la singularidad individual, las  
Sociogénesis  
y
la  
academia boloñesa ha  
amplia atención, como bien explica Paola  
Manuzzi:  
dedicado  
tradiciones culturales y la condición  
humana. Ese pasaje de lo biológico  
a lo humano se hace con base a  
procesos  
de  
semiotización  
del  
“Asumir  
el cuerpo como hilo  
cuerpo (ritmo, energía, afecto,  
apegos), según “técnicas de cuerpo”,  
antes de acceder a una simbolización  
lingüística incluida en una partitura  
cultural de interconexiones con  
otros lenguajes. La semiotización  
del cuerpo opera con lo corporal  
conductor del proceso formativo  
que comporta? Implica tejer aquello  
– que aventurándome a anticipar  
algunas  
llamar una  
cuerpo” ...(...) Mediante el quehacer  
– con nosotros mismos, con los  
demás, con los objetos o con los  
espacios- orientando en este modo  
conclusiones,  
prefiero  
“pedagogía desde el  
e
inconsciente,  
dominio de la lengua, implicando  
un acomodamiento orgánico  
y perceptivo, antes de llegar a  
expresión lingüística forma  
anterior  
al  
el  
al  
indispensable  
“metasentir”  
entrenamiento  
(Contini,  
o
Fabbri,Manuzzi, 2006: 122, trad.  
mia)  
secundaria de comunicación que  
instaura el orden simbólico. A pesar  
del acceso del cuerpo a ese orden, la  
latencia inconsciente de lo corporal  
existe en todos los significantes  
y aún la misma conciencia nace  
desde el principio enlazada con un  
cuerpo y con una situación vivida”  
(Fuenmayor, 2006:15)  
El CuerpoMemoria que aquí se presenta,  
teje un puente para aproximar disciplinas  
distantes que en su quehacer investigativo  
pareciera que la misión fuese encontrar el  
modo de profundizar la fragmentación y  
no el modo de incorporar y relacionar desde  
las diferentes esferas del conocimiento las  
experiencias del mundo de la vida.  
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Conclusiones no conclusivas  
los pueblos como oportunidad permanente  
de crecimiento y emancipación.  
El título de este apartado quiere expresar el  
sentimiento de frustración que provoca la  
necesidad de un debate aún por comenzar  
en muchas de las aulas universitarias  
en Colombia. Hablar de las memorias  
Usurpadas es confrontar las ausencias, los  
silencios y los olvidos enmascarados en las  
celebraciones institucionalizadas.  
Asíentonceslaconstruccióndesignificados  
desde la Matriz TerritorioCuerpoMemoria,  
tiene la intención  
de  
incorporar todo  
aquello que el saber dominante deja fuera:  
el cuerpo, las sensibilidades y los modos  
como las diversas culturas piensan, sienten  
y tejen el mundo, en modo tal que la  
construcción de un nuevo país sea posible.  
Un país donde los CuerposMemoria  
Es así como el abordaje metodológico  
expresado  
TerritorioCuerpoMemoria,  
desde  
La  
Matriz  
de  
disminuidos a cifras y  
condenados al  
anclaje  
olvido puedan encontrar nuevos horizontes  
del posible.  
la Memoria colectiva de los pueblos, ha  
querido propiciar entre los estudiantes de  
IV semestre del programa de etnoeducación  
en la asignatura de Didáctica Contextual  
Multi-Intercultural y de V semestre en la  
asignatura Territorialidad y Diversidad,  
el protagonismo del CuerpoMemoria,  
fortaleciendo el potencial epistémico de  
la oralidad (Rivera, 2008), propiciando la  
elaboración de narraciones y animando  
investigaciones en contexto que otorguen  
horizontes de sentido a la experiencia que  
se nombra desde los lugares, los lenguajes  
y los tiempos de la memoria.  
Referencia Bibliográfica  
Anderson,  
B.  
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En este sentido se refuerza la intención  
de poner al centro del debate académico  
Contini, M. (2004). Per una pedagogía delle  
emozioni. Milano: La Nuova Italia.  
las  
celebraciones  
institucionalizadas  
y legitimadas desde las instancias de  
poder como prácticas que al tiempo que  
propician espacios de negación, sostienen  
la violencia epistémica aún no aceptada por  
la cientificidad del conocimiento.  
Contini, M. (2009) Elogio dello scarto e della  
resistenza. Bologna: CLUEB.  
Contini, M., F y Manuzzi, P.(2006). Non di solo  
cervello.Educare alle connessioni mentecorpo-  
significati-contesti. Milano: Raffaello Cortina.  
Se evidencia la necesidad de propiciar  
espacios donde las narrativas locales se  
constituyan en herramienta epistémica, en  
modo tal que se puedan fortalecer desde  
Estermann, J. (1998). Filosofía Andina. Estudio  
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Quito: Abya Yala.  
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Escuela de Artes Escénicas y Audiovisuales.  
Maracaibo, Venezuela: Universidad del Zulia.  
Facultad Experimental de Arte (FEDA)  
la oralidad,  
narrativas  
que presenten  
una lectura diferente de la propia historia,  
privilegiando formas de pensar, de actuar  
y de narrar que se constituyen en bases  
culturales del conocimiento situado y de  
construcción de la memoria colectiva de  
Revista de Investigación  
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Universidad Tecnológica de Pereira  
Memorias usurpadas: “pensatorios” a propósito del día del idioma.  
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