CC BY -NC-ND 4.0.  
Los Colectivos Estudiantiles  
Afro Como Espacios De  
Resistencia Y Subjetividades  
Políticas. Una Aproximación  
A La Región Del Eje Cafetero-  
1
Colombia  
Afro Student Collectives as Spaces of  
Resistance and Political Subjectivities. An  
Approach to the Coffee Region-Colombia  
2
María Ochoa Sierra  
3
Gustavo Santana Perlaza  
4
Olga Elena Jaramillo Gómez  
Recepción: Abril 14 de 2021  
Aprobación: Junio 1 de 2021  
Publicación: Junio 30 de 2021  
Cómo citar este artículo:  
Ochoa S, María. Santana P, Gustavo. Jaramillo G, Olga (2021). “Los Colectivos Estudiantiles  
Afro Como Espacios De Resistencia Y Subjetividades Políticas. Una Aproximación A La  
Región Del Eje Cafetero-Colombia”.  
Miradas, Vol. 16, Nº 1. pp. 59 - 76  
1 Artículo derivado del proyecto de investigación “Presencias, memorias y luchas afrocolombianas en el eje cafetero”.  
Proyecto CODI Universidad de Antioquia. Instituto de Estudios Regionales (Grupo de Investigación Cultura, Violencia y  
Territorio) e Instituto de Estudios Políticos (Grupo de Investigación Hegemonía, Guerras y Conflictos).  
2 Profesora ocasional del Instituto de Estudios Políticos, Grupo de Investigación Hegemonía, Guerras y Conflictos de este  
3 Trabajador social disidente y maestrante en Estudios Culturales Latinoamericanos. Miembro del Centro de Estudios  
4 Profesora ocasional del Instituto de Estudios Regionales de la Universidad de Antioquia. Integrante del Grupo de  
oelena.jaramillo@udea.edu.co  
Revista de Investigación  
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Universidad Tecnológica de Pereira  
María Ochoa Sierra / Gustavo Santana Perlaza / Olga Elena Jaramillo Gómez  
Resumen  
universities. These groups create political  
Este artículo surge como resultado subjectivities and identity claims that  
del proyecto de investigación Presencias, challenge a history that has erased the  
Memorias y Luchas Afrocolombianas Afro presence in the region. To carry out  
en una región que se ha denominado Eje  
the research we resorted to ethnography,  
Cafetero por su vocación productiva with visits to the departments and their  
especialmente en el siglo XX, y que universities, participant observation, in-  
consta de los departamentos de Caldas, depth interviews, and focus groups with  
Risaralda y Quindío. Su finalidad fue professors, students, and leaders in each  
reconocer las múltiples presencias de region.  
la población afrocolombiana en una  
región predominantemente mestiza  
e
Keywords:  
Afro,  
Afro-Colombians,  
ideológicamente blanca. Nos centramos Afro-Colombian social movement, higher  
en  
los  
repertorios  
de  
participación  
education, political subjectivities, culture.  
de los y las jóvenes, desarrollados a  
través de colectivos estudiantiles afro  
en las universidades públicas. Estos  
colectivos crean subjetividades políticas y  
reivindicaciones identitarias que interpelan  
una historia que ha borrado la presencia  
afro en la región. Para llevar a cabo la  
investigación recurrimos a la etnografía,  
con visitas a los departamentos y sus  
universidades, observación participante,  
entrevistas a profundidad y grupos focales  
Metodología  
Este artículo es resultado de  
una investigación titulada Presencias,  
Memorias y Luchas Afrocolombianas  
en el Eje Cafetero, región que consta  
de los departamentos de Caldas,  
Risaralda y Quindío, en Colombia.  
Surge como iniciativa de un grupo  
de investigadoras e investigadores de  
con profesores, estudiantes y líderes en la Universidad de Antioquia, y en su  
cada región.  
curso contó con la participación de un  
equipo conformado por estudiantes,  
un egresado y una docente de la  
Universidad de Quindío. Como parte  
del trabajo de campo se realizaron  
visitas a universidades y colectivos de  
estudiantes afrodescendientes de los  
tres departamentos, y a partir de allí  
empezó un trabajo colaborativo que  
buscó reconocer el trabajo que venían  
adelantandoloscentrosdeinvestigación  
Palabras clave: Afro, afrocolombianos,  
Movimiento  
educación  
social  
superior,  
afrocolombiano,  
subjetividades  
políticas, cultura.  
Abstract  
This article arises as a result of  
the Afro-Colombian Presences, Memories  
and Struggles research project in a region  
that has been called Eje Cafetero due to  
its productive vocation, especially in the y profesores universitarios en cada  
20th century, and which consists of the  
departments of Caldas, Risaralda and  
Quindío. Its purpose was to recognize the  
multiple presences of the Afro-Colombian  
population in a predominantly mestizo and  
ideologically white region. We focus on  
youth participation repertoires, developed  
through Afro student groups in public  
departamento, y articular las iniciativas  
de colectivos de estudiantes con  
la investigación que llevábamos a  
cabo. Este proceso de diálogo de  
saberes y reconocimiento buscaba a  
su vez romper con el centralismo que  
afecta la forma en que se produce el  
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Aproximación A La Región Del Eje Cafetero-Colombia  
conocimiento académico en el país, y impide  
exaltar los procesos locales, así como educación  
alcanzar  
logros  
2017;  
altos  
en  
(Ocoró,  
Viáfara  
la posibilidad de compartir formas de y Serna, 2015; Mazabel, 2012); de  
hacer e investigar. Como parte de ese hecho varias tesis de estudiantes de  
proceso surge también este artículo, diferentes niveles -pregrado, maestría  
en el que escribimos recogiendo parte y doctorado- abordan la relación de  
de los hallazgos de la investigación y construcción de una identidad colectiva  
también a partir de la experiencia de afro en las universidades y la incidencia  
Gustavo, un egresado de la Universidad de mayor participación y de creación  
del Quindío e integrante del colectivo de subjetividades políticas y étnicas  
de  
estudiantes  
afrodescendientes que inciden en las reivindicaciones y  
“Benkunafru”, lo cual nutrió de manera reconocimiento de la población afro en  
significativa el proceso reflexivo.  
La metodología de  
los campus, así como en la integración  
esta en los procesos universitarios (Romaña,  
investigación fue la etnografía y se 2017; Granja, 2017; Rentería, 2018;  
recurrió a la observación participante, Mena, 2019; Martín y Soracipa, 2020;  
los grupos focales, la entrevista y la entre otros).  
revisión documental. La perspectiva  
etnográfica nos permitió reconocer existentes  
Además  
entre  
de  
las  
brechas  
población  
la  
el territorio, identificar perspectivas empobrecida y aquella que no lo es,  
diferenciadas y dialogar con los existe un círculo vicioso de desventajas  
colectivos afro de las principales acumulativas  
universidades de cada departamento. afrodescendiente.  
para  
la  
población  
desigualdad  
Esta  
No obstante y debido a los alcances de oportunidades se hace evidente en  
del proyecto, la investigación no las múltiples barreras que tienen los  
es  
propiamente  
una  
etnografía y las jóvenes afrodescendientes para  
sobre las presencias y memorias alcanzar altos niveles de formación.  
afrodescendientes de la región, sino Algunas de las desigualdades señaladas  
más bien una cartografía inicial de son la sobrerrepresentación de la  
actores locales relacionados con las población afro en zonas deprimidas  
luchas de las comunidades afro en el económicamente,  
segregación,  
y
eje cafetero que en un primer proceso deficiencias nutricionales. Los y las  
de articulación y trabajo conjunto, jóvenes que logran superar estas  
documenta la producción existente en barreras, en todo caso encuentran  
torno al tema en la región y contribuye discriminación en el sistema educativo  
a visiblizar los procesos colectivos y y el mercado de trabajo (Viáfara y  
liderazgos afrocolombianos que allí Serna, 2015).  
existen y resisten.  
Como respuesta a esta exclusión  
sistemática y a los reclamos constantes  
de los movimientos sociales, el Estado  
han colombiano estableció la Ley No. 70 de  
Marco de Referencia  
Algunos  
estudios  
demostrado que en Colombia y en 1993, por medio de la cual reconoció  
otras partes del mundo, la racialización derechos específicos a las comunidades  
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negras y facultó en su artículo 39, la  
No obstante, son pocos los  
creación de la Cátedra de Estudios estudiantesafroquelleganalaeducación  
Afrocolombianos en educación básica y superior y menos aún posgradual,  
media. En 1998 por medio del Decreto puesto que se superponen exclusiones  
1122, se promulga la implementación precedentes que lo dificultan y estas  
obligatoria de la Cátedra de Estudios medidas son insuficientes debido a  
Afrocolombianos en las instituciones que los recursos son escasos, los cupos  
educativas públicas y privadas del país pocos y las barreras para llegar a la  
(Ocoró, 2017). En 1994 fue aprobada educación superior amplias (Viáfara y  
la Ley General de Educación, Ley 115, Serna, 2015). A su vez, los currículos,  
que institucionalizó la etnoeducación, procesos de evaluación y de ingreso y  
y en 1995 el Decreto 804 estableció permanencia en las universidades no  
la etnoeducación como un derecho han tenido transformaciones relevantes  
de la población de los grupos étnicos para generar cambios sustanciales y  
(Mazabel, 2012). A su vez, en 1996 se con la globalización, privatización y  
creóelProgramadeCréditosEducativos neoliberalización de las instituciones  
para Comunidades Afrocolombianas, de educación superior la participación  
que otorga créditos a estudiantes de  
afrocolombianos para estudios de es cada vez más marginalizada. Las  
pregrado y posgrado (Escobar, 2017). universidades crean investigaciones  
indígenas  
y
afrodescendientes  
Se cuenta también con la Ley sobre la diversidad, pero todavía no  
1084 de 2006, que, “ordena a las logran integrarla adecuadamente y sin  
universidades otorgar el 1% de cupos a exclusiones hacia adentro (Caicedo y  
los bachilleres que provengan de zonas Castillo, 2008).  
de difícil acceso y departamentos donde  
no haya instituciones de Educación Organizaciones  
Colectivos como la Red de  
Afrocolombianas  
Superior.  
Teniendo  
población  
exigió al gobierno colombiano en  
que 2019 una reestructuración en cuanto al  
se acceso, permanencia y graduación de la  
en  
cuenta  
la  
afrodescendiente  
caracteriza por vivir en zonas de difícil población afro en la educación superior.  
acceso, se puede colegir que esta ley Uno de sus requerimientos todavía  
favorece indirectamente a la población sin respuesta, es que se destine un  
afrodescendiente” (Escobar, 2017, p. 30% de los cupos en las universidades  
43). Además, existen 26 universidades públicas y privadas para los estudiantes  
públicas  
y
privadas  
que  
tienen afrocolombianos. De hecho, plantean  
programas de admisión diferenciada que hace falta indagar al respecto de la  
(ViáfaraySerna, 2015)yhaypropuestas racialización y el acceso a la educación  
de convertir algunas instituciones en superior, así como los motivos de  
universidades étnicas afrocolombianas deserción  
como la Universidad del Pacífico, la correctivas (Melo, 2019; Granja, 2017).  
Universidad Tecnológica del Chocó Si bien el último censo  
y el Instituto Manuel Zapata Olivella realizado en Colombia fue en 2018,  
(Mazabel, 2012). ha sido ampliamente criticado por  
para  
generar  
políticas  
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colectivos afro por el subregistro de enfoque intercultural. El 39.75%  
y el mal diligenciamiento de los de la población afro tiene primaria,  
encuestadores. Por ejemplo, tenemos el  
35.75%  
secundaria,  
el  
15%  
que para los departamentos que nos universidad, el 5.5% especialización,  
interesan la población autoreconocida y otros estudios el 4%. La mayoría  
como afro en Risaralda era de 43,562 de  
la  
población  
económicamente  
en 2005 y disminuyó drásticamente a activa (51.38%) se dedica al servicio  
16,733 personas en 2018. En Caldas doméstico, la construcción, oficios  
pasó de 22,659 en 2005 a 14,716 varios, y la venta ambulante. El 40%  
en 2018. Y en el departamento del de la población afrorisaraldense se  
Quindío se estimaron 12,744 personas encuentra desempleada. El 74.61%  
en 2005 y en 2018, se redujeron a solo no posee vivienda propia. El 85%  
6,060. La mayoría de la población afro no tiene acceso a internet. El 38.5%  
encuestada a nivel nacional cuenta con de la población manifiesta no tener  
estudios de primaria (31%), luego le conciencia étnica y cultural (Alcaldía  
siguen quienes tienen estudios técnicos de Pereira, 2011).  
(24,9%), secundaria (19%), superior  
La  
información  
para  
el  
(14,3%), posgrado (1,8%) y ningún tipo departamento de Caldas es escasa  
de formación (6,1%). El porcentaje de y desactualizada. El documento de  
rezago escolar es de 36% con relación a caracterización al que tuvimos acceso,  
la tasa nacional de 28% (DANE, 2019). fue elaborado para el diseño del Plan  
Según el informe de Naciones Unidas de Desarrollo de la Gobernación de  
de los afrocolombianos frente a los Caldas 2003-2005. Allí se señala que,  
Objetivos de Desarrollo del Milenio en Caldas, un porcentaje importante de  
(2012), el acceso a la educación superior la población afrocolombiana habita en  
es mayor para la población no étnica los municipios de Marmato y Supía, y  
en todos los departamentos del país, en proporciones menores en La Dorada,  
excepto en Chocó donde la población Palestina, Manizales y Victoria. Para  
es mayoritariamente afro; estas brechas ese momento se estimaba una población  
no tienen que ver sólo con el acceso a la de 18.000 mil personas ubicadas  
educación sino también con su calidad principalmente en las cabeceras urbanas  
(PNUD, 2012).  
Según el plan de etnodesarrollo  
de estos municipios  
El sustento de estos hogares  
de la población afrodescendiente que depende de actividades como la  
reside en Pereira, capital de Risaralda, agricultura, la minería y el servicio  
para 2009 más de 2221 personas afro doméstico. Dentro de la población  
pasaban hambruna, estaba fuera del encuestada en edad escolar se encontró  
mercado económico formal, vivía en que, el 50,9% estaba realizando  
condiciones de hacinamiento y tenía estudios  
de  
básica  
primaria,  
el  
problemas de salud. También señala 38,4% media secundaria y tan solo  
el plan que la población recibía un el 4,2% estaban cursando estudios  
tipo de educación que no contribuía universitarios (Gobernación de Caldas,  
a la superación del racismo y carecía sf). De lo anterior se deduce que la  
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población afro de este departamento, no bien el ingreso a las universidades de  
solamente enfrenta las barreras étnicas la región ocurre en medio de muchas  
en el acceso a la educación superior, desigualdades,  
paradójicamente  
sino también aquellas derivadas supone otras exclusiones. Todavía las  
de habitar municipios y territorios universidades no cuentan con políticas  
predominantemente rurales en donde de inclusión robustas y personal  
la baja calidad de la educación básica, docente y administrativo formado para  
tanto como la oferta de programas de la equidad. De ahí la importancia de  
educación superior, se convierten en los colectivos de estudiantes que han  
limitantes adicionales.  
procurado la ampliación de espacios  
Por su parte, la caracterización para el reconocimiento y la equidad  
de la población afrodescendiente en dentro de la universidad, y han obligado  
el departamento del Quindío (2013), a transformaciones a su interior.  
sugiere que la mayoría de población afro Gustavo, lo denomina su espacio  
ha llegado a causa del desplazamiento seguro; retomando a Patricia Hill  
económico o forzado (85%) y el Collins (2000) dice que son espacios  
porcentaje restante es nacido en el sociales en los que quienes han sido  
departamento. El 70.5% de las familias oprimidos pueden hablar libremente,  
afro en Quindío se ubica en el estrato por sí mismos fuera de la ideología  
socioeconómico uno, el 63% presenta dominante.  
afiliación al régimen subsidiado de  
Estos espacios, dice, crean  
salud. El 33.5% de la población tiene oportunidades para la autoestima, la  
título de bachiller, el 27.5% primaria y autodefinición y el empoderamiento.  
el 3% preescolar, el 0.5% tiene o aspira Esta es la única forma de salir de las  
a un nivel técnico, el 0.3% a estudios definiciones dominantes plagadas de  
tecnológicos. El 3.5% alcanza un nivel estereotipos y de la objetivación que  
profesional y no se registran estudios implica la categoría Otro. Una forma  
posgraduales (Gobernación del Quindío local de denominación es también Casa  
y Universidad del Quindío, 2013).  
La población afro ha sido se refiere a los procesos organizativos  
excluida sistemáticamente de la comunitarios para construir y fortalecer  
adentro, que según Juan García Salazar  
educación superior y muchos de los pensamiento y conocimiento propio,  
y las jóvenes que hicieron parte de saber que la sociedad mayoritaria ha  
esta investigación son la primera definido como no conocimiento.  
generación de su familia que estudia en  
una universidad.  
Empezaremos a través de la  
voz de Gustavo, un joven que llega a  
“Cuando llegué el tema del la ciudad de Armenia, a entender las  
racismo era bastante marcado. En la trayectorias de vida que lo convierten en  
universidad donde estudié, los afros el sujeto político que es hoy, para pasar  
éramos dos en toda la universidad, no al análisis del papel de la universidad  
habíamásnadie”(VictoriaPineda.Grupo y la agremiación con pares, a las  
focal. Armenia. 6 de marzo de 2020) La reivindicaciones políticas identitarias.  
experiencia de Victoria muestra que, si Finalmente  
elaboramos  
unas  
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conclusiones que esperan contribuir a y expropiación ejecutada por la  
nuevas indagaciones sobre este tema, y institucionalidad estatal de Colombia  
a propuestas de políticas o programas y los agentes paralegales, configuran  
que contribuyan a reducir la brecha hoy una realidad nacional en la que  
educativa y el racismo estructural.  
sobreviven quienes intentan garantizar  
dignamente la vida, pero queda claro  
que vivimos una guerra patrocinada por  
el estado.  
Resultados  
Semblanza:GustavoSantanaPerlaza  
Los habitantes de El Charco  
Nací en las orillas del río hemos  
sufrido  
un  
sometimiento  
Tapajé, afluente testigo de felicidad, arbitrario, una represión dolorosa, un  
tristeza y dolor. Mi nombre es Gustavo sufrimiento oblongo, una pedagogía de  
Adolfo  
Santana  
Perlaza,  
Joven la crueldad enquistada en el territorio.  
Afrocolombiano oriundo de El Charco- La repetición de la violencia produce  
Nariño, una familia extensa, un tejido un efecto de normalización de un  
comunal con formas únicas y especiales paisaje de crueldad (Segato, 2018, p.  
de relacionamiento y hermandad. Un 13), en el que la muerte deambula por  
contexto binario. Por un lado, se disfruta los rincones del Tapaje, obligando a  
de las cosas pequeñas y elementales de un sinnúmero de personas a abandonar  
la vida en medio de la selva tropical; sus vidas en el río, para llegar a las  
por otro, se convive en una constante grandes urbes como fue mi caso, junto  
zozobra, desesperanza y miedo por a mi familia a raíz de amenazas de  
los hechos que acontecen, rodean la reclutamiento. Nos vimos obligados a  
cotidianidad.  
migrar hacia la ciudad de Cali, llegamos  
Crecí en medio de un estado muchos paisanos a una ciudad que solo  
de precarización, un espacio donde conocimos cuando vacacionábamos,  
sistemáticamente se han violentado los iniciamos de cero. Esta experiencia de  
derechos fundamentales y humanos. No ser “desplazado” fue muy traumática,  
convivíamos con los privilegios como estábamos acostumbrados a la vida en  
la mayor parte del país, pero fui feliz, El Charco, debimos readaptarnos a las  
tan solo recordar los bellos momentos dinámicas urbanas, “reaprender a ser  
de infancia junto a amigos y familiares personas”, dado el rechazo y exclusión  
me alegra.  
por negros con costumbres fueras de  
Este contexto fue mediado por las normalizadas en Cali. Un racismo  
condiciones de inexistencia social, radical que nos formó como sujetos  
y organizaciones armadas que se que intentaron renunciar a su lugar de  
vislumbraran como una oportunidad de origen, para encajar en el modelo de  
vida. Las acciones del estado ponen en vida que se nos vendía como la idea  
riesgo el derecho a la vida, empeorando legítima de existencia, hubo muchos  
la crítica situación humanitaria que cambios.  
atraviesa El Charco, fundada en el  
Enelsegundosemestredel2013,  
temor de quienes habitamos este lugar. llego al municipio de Armenia, con la  
La política de muerte, desarraigo intención de adelantar mis estudios en  
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Trabajo Social en la Universidad del la paz intercultural, la convivencia  
Quindío. Llegar en este nuevo contexto respetuosa y la democracia integral.  
con dinámicas sociales, económicas  
El colectivo Benkunafru ha  
y políticas distintas, provocaron un incidido en la garantía de la ley de  
proceso de readaptación y disputas cupos, de manera que más estudiantes  
culturales que se estructuran como afrocolombianos  
ingresen  
a
la  
estrategias de formación sociopolítica universidad y puedan permanecer en  
que aportaron de manera directa a quien ella a través de acciones de la oficina  
soy hoy.  
de  
Bienestar  
universitario,  
donde  
El tránsito hasta la Universidad contamos con alguien del colectivo  
del Quindío ha significado un ejercicio asesorándolos. Además, impulsamos el  
turbulento, un campus universitario acceso al comedor estudiantil, tenemos  
predominantemente mestizo, donde un grupo de danza que promueve el  
convergen posturas y dinámicas que encuentro entre estudiantes del Caribe  
están fuera de mi visión del mundo. y el Pacífico, oportunidad para realizar  
Aprendí a convivir en la Universidad, actividades alternas a las académicas y  
aprendí a ser el único afrocolombiano también de construir lazos de amistad.  
en el aula, reconocí que en este mundo La existencia de Benkunafru dentro de  
universitario habitan muchos mundos la universidad es un cuestionamiento al  
que no son iguales al mío.  
En el 2016 por la necesidad que se hace por medio de acciones el  
de juntar fuerzas para conocimiento de los derechos como  
resignificar nuestra herencia en la población afro, cine-foros, semilleros  
Universidad del Quindío, milito de pensamiento afro, la cátedra  
en el Colectivo de Estudiantes afrocolombiana o la conmemoración  
ejercicio monocultural de la educación  
sentida  
Afrocolombianos Benkunafru, donde, del día de la afrocolombianidad, donde  
a través de un ejercicio colaborativo y invitamos académicos afrocolombianos  
político, venimos hasta hoy enfrentando para  
mostrar  
a
la  
comunidad  
los dispositivos de poder de fuerzas universitaria que somos productores  
que  
sociales  
componen  
las  
desigualdades de conocimiento y no sólo sujetos de  
en nuestra estudio.  
Es común que nuestra presencia  
profesionales en la región se asocie a la realización  
enquistadas  
población. El colectivo está integrado  
por estudiantes  
y
mayormente del pacífico colombiano de trabajos duros como la construcción  
que, por la voluntad de “otros” se ven o los oficios domésticos, oficios  
obligados a llegar a ciudades como racializados en Colombia, por lo que es  
Armenia. Nuestra praxis se inscribe importante dar a conocer la producción  
en la lucha histórica del movimiento que hacemos desde otros campos, como  
Afrocolombiano, en la defensa por la aportes importantes para la sociedad.  
vida, la dignidad y transformación de  
la existencia de los pueblos otrerizados laboratorio de pensamiento y acciones  
racializados, apostándole la políticas afrocolombianas, en el que  
Benkunafru, para mí es un  
y
a
construcción de sociedades basadas en se debate y problematiza la coyuntura  
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Aproximación A La Región Del Eje Cafetero-Colombia  
presente de la población, abriendo afrocolombianos de la Universidad  
grietas a las ideas de raza, racismo, de Caldas, Sankofa en la Universidad  
sexismo, y feminización de la pobreza Nacional - Sede Manizales; Afro  
y la exclusión.  
UTP en la Universidad Tecnológica  
de Pereira y Quilombo, un colectivo  
la que cuenta con una participación  
Repertorios  
y
sentidos  
de  
participaciónjuvenilenelejecafetero importante de jóvenes universitarios  
Así como Gustavo, Tatiana, y que desarrolla sus acciones en el  
Vanessa, Angélica, Brenda, Camilo, municipio de Dosquebradas, Risaralda.  
Cristián, y Andrés Felipe se han  
Sibienenesteartículogeneramos  
configurado como sujetos políticos en mayor diálogo con integrantes de  
su paso por la universidad y a partir de Benkunafru y de Palenque Vivo, los  
la construcción de una identificación otros colectivos son significativos en  
compartida. Los colectivos afro se sus universidades. Sankofa por ejemplo  
vuelven espacios de descolonización, propende por el reconocimiento como  
espacios seguros y casas adentro para afrodescendientes y acciones para  
la reflexión y acción con referentes mejorar las condiciones de vida de  
propios. La formación que se adquiere compañeros afro que ingresan a la  
en la Universidad contribuye a la Universidad Nacional de Colombia  
construcción de las identificaciones sede Manizales, pues reconocen que  
como  
procesos  
políticos  
de pasan mayores dificultades que sus  
reconocimiento y lucha. A su vez, compañeros pues por lo general vienen  
la participación en los colectivos de de regiones lejanas y deben costear la  
estudiantesafrocontribuyealdespliegue vida fuera de casa, o si son oriundos  
de sus subjetividades políticas. Las de la ciudad, pueden ser primera  
acciones son diversas, comienzan generación en la universidad, lo que  
con el propio reconocimiento como quiere decir que sus familias apoyan sus  
sujetos  
la  
afrocolombianos,  
en  
incluyen estudios con mucho esfuerzo. Aunque  
iniciativas no disponemos de cifras, es importante  
participación  
que desarrollan al interior de sus tener en cuenta que la deserción es  
universidades y otras que se proyectan un fenómeno a la orden del día pues  
desde allí hacia la ciudad y la región y carecer de redes de apoyo, tener que  
que fomentan el conocimiento de los estudiar y trabajar a la vez, o enfrentar  
saberes, literatura, historia y pensadores situaciones  
intelectuales afro, comúnmente convierten en factores que amenazan  
relegados en el saber hegemónico.  
de  
discriminación,  
se  
e
permanentemente la permanencia de  
los los y las jóvenes afrocolombianos en la  
al educación superior. Por ejemplo, Afro  
En  
cada  
uno  
de  
hay  
departamentos  
analizados  
menos un colectivo afro de estudiantes UTP ha desarrollado múltiples eventos  
universitarios dialogamos con de su universidad sobre literatura y  
y
sus activistas. Benkunafru en la poesía negra, diplomados con enfoque  
Universidad del Quindío, Palenque afro en diferentes disciplinas, y  
Vivo  
Asociación  
de  
Estudiantes acciones de bienestar universitario para  
Revista de Investigación  
miradas  
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la permanencia escolar.  
En el próximo  
describimos con más detalle los aportes  
de estos colectivos a la permanencia de  
la población afro en la universidad, así  
como en su proceso de subjetivación  
política.  
Universidad, en donde traté  
apartado,  
de parecerme a los demás,  
en donde digamos olvidé lo  
que soy yo como persona y  
optaba por vestirme igual a  
los demás, cambie mi forma  
de hablar y de expresarme,  
pero me di cuenta que eso  
generó un conflicto interno  
en mí, porque me di cuenta  
que no era yo, no me sentía  
bien con mi nueva forma de  
ser, y es ahí cuando opto  
porque mis costumbres,  
mis raíces prevalezcan, y  
empiezo a participar en el  
colectivo en Benkunafru”  
(Camilo Ruíz. Grupo focal.  
Armenia. 6 de marzo de  
2020).  
Discusión  
El colectivo estudiantil como espacio  
para el reconocimiento propio y del  
territorio  
Cuenta Vanessa que cuando  
ingresó al colectivo Palenque Vivo,  
inicia su proceso de reconocimiento  
como afrodescendiente. A partir de ese  
reconocerse e identificarse como afro,  
profundiza acerca de la historia de  
una población con la cual se reconoce  
y rescata valores que anteriormente  
desconocía, o incluso asociaba con  
Siguiendo  
a
Stuart  
Hall  
algo negativo porque no se ajustaban (1997) las sociedades occidentales  
a los patrones hegemónicos estéticos han asociado la palabra negro con lo  
y morales. Lo mismo le sucedió a malo, prohibido, o pecaminoso, pero  
Camilo, pero en otro departamento. el movimiento negro ha reivindicado  
Su experiencia resulta muy diciente el significante negro con lo opuesto,  
en cómo su relación con el colectivo Black is beatiful (lo negro es bello) es  
es fundamental para su propio proceso uno de los lemas del movimiento negro  
de autoreconocimiento, que este no es estadounidense en 1960. La asociación  
unilineal ni exento de contradicciones.  
de los significantes con relación a los  
significados es pues arbitrario, y es  
una elección asociada a valoraciones  
“yo llegué al departamento  
del Quindío en el año 2015,  
para mí fue un contexto,  
culturales  
(y  
por  
consiguiente  
simbólicas de organización del mundo)  
dinámicas que también pueden sostener  
ideologías lingüísticas de exclusión  
y una jerarquización de formas de  
comprensión del mundo.  
una  
cultura  
totalmente  
diferente a donde me crecí  
y me crié, en la manera de  
hablar, en la manera de  
vestir, yo me sentía diferente  
a los demás. Entonces hubo  
una etapa, digamos los  
primeros semestres en la  
Vanessa  
creció  
en  
un  
afro  
municipio predominantemente  
en el departamento del Cauca, pero es  
cuando llega a una ciudad mestiza y  
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autoreconocida como blanca, cuando se denominación posesiva, estereotipada  
enfrentaaunprocesodereconocimiento, e indexada con otredad: “nunca permití  
pero también de marcación en la que me dijeran ni negrita, ni mi negra,  
Otredad. Es en el colectivo estudiantil ni ninguna de esas denominaciones, mi  
donde Vanessa comienza este proceso. nombre es Brenda Vanessa Palomino  
La reconstrucción de la historia, Ibargüen, llámenme como tal porque  
así como las experiencias comunes yo nunca me dirijo a ustedes como  
compartidas hacen parte del proyecto blancos mestizos ni como indígenas,  
postcolonial que cuestiona esa historia usted tiene un nombre. Entonces con  
hegemónica a partir de las historias de respeto. Con los profesores fui así y con  
grupos altamente marginados histórica los compañeros del salón de clase fui  
y sistemáticamente. Construirse más así” (Brenda Palomino. Grupo focal.  
allá de la subordinación y resaltar la Armenia. 6 de marzo de 2020).  
bellezaenesahistoriaesuncompromiso  
La  
participación  
en  
estos  
político que hace parte de ese proceso de colectivosposibilitaunposicionamiento  
autoreconocimiento. Para Hall (2010) de los jóvenes, no como una esencia  
la identidad cultural más que referirse al o un lugar al que pertenezcan, sino  
ser, se refiere al llegar a ser. Una historia como puntos de identificación dentro  
que se refiere al pasado, pero también se de discursos históricos y culturales que  
transforma proyectándose al futuro, esa superan el binarismo ellos-nosotros  
es la historia que estos jóvenes están (Hall, 2012). Debido a que muchos  
creando en estos colectivos a través de los jóvenes provienen de diferentes  
de posicionamientos con relación a las lugares, el encuentro alrededor de lo  
narrativas del pasado.  
que extrañan en sus lugares de origen y  
Vivir en una ciudad y estudiar cómo ello se articula con su nueva vida,  
en una universidad donde los jóvenes ha creado espacios para el encuentro,  
afro son minoría es una experiencia que para cocinar platos juntos, y para la  
hace que la otredad emerja; es allí donde participación política. Juan Camilo,  
se es construido como otro, donde los sostiene que el colectivo BenkunAfru  
jóvenes con los que dialogamos se ha sido su lugar de “refugio (…) para  
sintieron otros, pero frente a lo cual mí ha sido un respaldo porque ahí es  
también  
proponen  
alternativas  
de donde encuentro una familia, encuentro  
resistencia y representaciones propias. hermandad, ahí es donde cada fin de  
Vanessa lo recuerda así: “en el primer semana encuentro personas con las  
semestre mis amigas me decían negra, que comparto las mismas costumbres  
y yo ¿Negra?, a mí nunca me habían y por decirlo así puedo regresar a mi  
dicho así en mi vida (…) entonces uno territorio, acá en la universidad del  
venir de un lugar en donde todos son Quindío” (Juan Camilo. Grupo focal.  
negros y ya como que todo mundo te Armenia. 6 de marzo de 2020). Es un  
comienza a decir que vos sos negra” lugar, en palabras de Doreen Massey  
(Vanessa  
Trocha.  
Comunicación (Albet, A., & Benach, 2012) un punto  
personal. Manizales. 4 de marzo de encuentro entre diversas trayectorias,  
de 2020). Brenda resistió a esta un entrelazamiento (Massey, 2004)  
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en el que el colonialismo se imbrica entrevistados. La raza es un concepto  
con la resistencia y la resignificación que aparece por primera vez en el siglo  
de la vida y en el que la identidad es XVI asociado a las taxonomías y a la  
imaginada entre lo global y lo local.  
categorización de sujetos a partir de  
Los colectivos funcionan como determinados atributos. Las “razas”  
esos lugares en los que se crea un eran concebidas como grupos asociados  
vínculo afectivo el que no se le hace a rasgos fenotípicos y genotípicos que  
sentir a quien participa de él como determinaban ciertas características  
otro, extraño, sino próximo y donde se culturales y morales de determinados  
gestan proyectos en común.  
Las reivindicaciones  
grupos humanos bajo argumentos  
de biológicos e innatos (Curiel, 2014). La  
participación se hacen alrededor de racialización es el proceso que se deriva  
la visibilización de su existencia en de ello, por medio del cual se demarcan  
entornos excluyentes, por eso Tatiana diferencias humanas; es un instrumento  
ha optado por enfocar sus trabajos para el establecimiento de relaciones  
de la universidad en comprender de poder y la inferiorización de grupos  
las realidades de los pobladores y poblacionales. Cuando los grupos  
territorios afro y visibilizarlos. “[...] dominados no se corresponden con  
muchos ejercicios de la carrera los las expectativas del grupo dominante  
he enfocado mucho en la población y pierden legibilidad, vuelven a ser  
afrocolombiana, eso me ha servido demarcados dentro de nuevos límites,  
mucho para empezar mi identidad, estereotipos fundados en ideologías  
a saber, quién soy” (Tatiana Zapata. racistas, comprendidas y avaladas  
Comunicación personal. Manizales. culturalmente (Barrett, 2006). Esto  
4 de marzo de 2020). El paso por la es lo que sucede actualmente en una  
universidad y la formación profesional región predominantemente mestiza,  
permiten miradas renovadas y críticas en la que las valoraciones alrededor  
acerca de las condiciones que viven las de las personas afro están plagadas de  
poblaciones afrocolombianas y el salón estereotipos y valoraciones negativas,  
de clase, se convierte en un espacio que aún después de siglos de ser  
para visibilizarlas, ante la negación y refutadas se replican y son el cotidiano  
marginalidad que se ha construido en del relacionamiento de los y las  
esta región.  
La exclusión y el racismo que su agrupación en estos colectivos  
manifiestan cotidianamente en es fundamental para la valoración  
jóvenes afro en el eje cafetero, por lo  
se  
comentarios como “para ser negra sos propia y la construcción de relaciones  
muy bonita”, “Todos los negros se simétricas.  
parecen”, o de maneras más explícitas  
Construir un lugar dentro de  
como cruzar la calle cuando ven que la universidad y en el salón de clase  
un joven afro se aproxima, asociando y establecer relaciones con otros que  
el color de piel a una conducta moral poco conocen o poseen imágenes  
y explícitamente delictiva. Estos fueron estereotipadas acerca de las poblaciones  
comentarios repetitivos en todos los afro, resulta un ejercicio de afirmación  
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importante que, aunque se emprende jóvenes afro cuyas acciones también  
de manera individual, se fortalece y se despliegan en la ciudad. Aunque no  
sostiene en la relación y el intercambio pretendemos profundizar en cada uno  
con el colectivo estudiantil.  
La acción individual implica de unos que de otros, vamos a resaltar  
cierta corporalidad que se algunas de sus prácticas. Detengámonos  
de ellos y tenemos mayor información  
una  
reivindica. Dice Hall (2003) que los ahora en Palenque Vivo, en la  
cuerpos como un capital del que no se Universidad de Caldas, situado en la  
puede desposeer al sujeto, se convierten ciudad de Manizales.  
en su lienzo para la representación. De  
esta manera reivindicaciones culturales  
y corporales como las que realizan los  
colectivos, buscan rescatar ese saber  
que encontró como expresión campos  
de los que no fueron excluidos (el  
canto, el baile, el cuerpo, una estética  
determinada). Pero eso no quiere decir  
que las reivindicaciones se agoten ahí  
o excluyan otros campos hegemónicos  
como la construcción de una historia  
propia, las intervenciones académicas  
y científicas en los territorios, y las  
apariciones e injerencia en eventos  
políticos de diversa índole, e incluso  
en políticas públicas que procuren el  
bienestar colectivo.  
“la conmemoración del Día  
de la Afrocolombianidad,  
que es en mayo, tiene 3  
días: el primero que es  
académico donde traemos  
ponentes de partes del país  
que hablen de temas afro, el  
segundo que es deportivo,  
donde  
deportes  
hay  
torneos  
de  
y
ancestrales  
también de deportes como  
basquetbol, fútbol y todo  
eso…Y el tercero, que era  
el gran día, porque era  
el cultural y ese era más  
que todo para la ciudad,  
como para visibilizarnos y  
demostrar de alguna forma  
de que: bueno aquí estamos  
los negros y somos muchos,  
entonces eso comenzaba  
con una comparsa por toda  
la Avenida Santander hasta  
llegar al centro, al parque  
Ernesto Gutiérrez, entonces  
llegamos allá, obvio nos  
distraemos como toda a  
la gente curiosa, y allá  
hay otra programación,  
entonces habían bailes,  
poesías, gente cantando,  
un grupo de un amigo  
El  
colectivo  
estudiantil  
de  
la  
universidad a la ciudad  
PalenqueVivoenlaUniversidad  
de Caldas y Sankofa en la Universidad  
Nacional - Sede Manizales; Afro UTP  
en la Universidad Tecnológica de  
Pereira; Quilombo en el municipio de  
Dosquebradas-Risaralda y BenkunAfru  
en la Universidad del Quindío, en  
Armenia5, son colectivos estudiantiles o  
de origen estudiantil, que con alcances  
y ritmos heterogéneos se sostienen  
como espacios de convergencia de  
5
Todas universidades públicas y de las  
más importantes en cada departamento.  
de  
Buenaventura,  
con  
Revista de Investigación  
Universidad Tecnológica de Pereira  
miradas  
71  
marimbas, eso fue una  
locura” (Tatiana Zapata.  
en una ciudad cuyos referentes de  
identidad regional se sustentan en la  
colonización y la caficultura (Vanegas  
& Bolívar, 2006). Así lo expresa  
Vanessa, “en Palenque lo que siempre  
queremos hacer es visibilizar: como  
Comunicación  
personal.  
Manizales. 4 de marzo de  
2020)  
El  
colectivo  
estudiantil siempre dicen que no hay afros,  
lidera la conmemoración del Día de entonces es lo que nosotros queremos  
la Afrocolombianidad. La jornada hacer a través de la comparsa, del  
académica busca el reconocimiento de tránsito por la avenida principal de la  
losaportesdeescritoreseinvestigadores ciudad y llegar a un parque que es un  
afrocolombianos  
recuperando  
un punto central, porque por ahí pasan  
capítulo que se ha excluido de la historia muchas personas, está en el centro,  
nacional. Frente a esto, la memoria ha entonces es llamar la atención “miren,  
sido una forma de resistencia, pero es es el día de la afrocolombianidad,  
todavía asimétrica, puesto que es un habemos personas afro acá y el día  
conocimiento que circula en ámbitos de la afrocolombianidad consiste en  
reducidos de colectivos afro, pero esto y fue por esto” (Vanessa Trocha.  
quienes creen que el eje cafetero es una Comunicación personal. Manizales. 4  
región blanca, desconocen.  
Para conmemorar este día  
de marzo de 2020)  
La propia denominación del  
se han hecho homenajes a la mujer colectivo estudiantil al que hemos  
afrocolombiana, a Manuel Zapata hecho referencia: “Palenque Vivo”,  
Olivella  
(médico,  
antropólogo  
y recoge  
la  
reivindicación  
de  
las  
escritor afrocolombiano 1920-2004), presencias afrocolombianas que estos  
y al Chocó Biogeográfico. Se procura jóvenes realizan desde su universidad.  
que, en estos días, se deconstruyan No se trata de poblaciones cuya  
estereotipos racistas que asocian a la existencia está ligada al pasado y su  
población afro con el baile, la cocina o existencia tampoco se circunscribe a  
el deporte, pero no con el conocimiento, los territorios reconocidos como afro.  
los saberes, la oralidad. Esto es una Se trata de sujetos que habitan en estas  
forma de reivindicar que pese a que ciudades y cuyas presencias denuncian  
los afro hayan sido despojados del violencias estructurales, migraciones  
discurso logocéntrico, han preservado forzadas y marginalidades continuas,  
y rescatado saberes que se recrean esta vez en territorios supuestamente  
cotidianamente y que ahora compiten integrados a la vida nacional y ya no  
en campos en los que antes habían sido en las tierras bajas, el trópico o los  
excluidos, como el universitario.  
márgenes de la nación. Las prácticas  
La apuesta también va más allá y búsquedas de estos colectivos  
en términos de su alcance y por eso la estudiantiles dan cuenta de las apuestas  
conmemoración sale de la universidad de una generación que, a través de  
a la ciudad con el propósito de hacer sus  
repertorios  
políticos,  
reclama  
visibles las presencias afrocolombianas reconocimiento y justicia. Como bien  
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miradas  
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Universidad Tecnológica de Pereira  
señala Angélica, una estudiante de la el empoderamiento de jóvenes afro que  
Universidad Tecnológica de Pereira, ingresan a la universidad. Es en ellos  
en donde su formación se completa,  
supera los contenidos académicos y se  
conecta con la vida, la cotidianidad, la  
política y la resistencia. Son espacios  
para la resignificación de la identidad y  
su imaginación dentro de posibilidades  
antes anuladas por el sistema excluyente  
y racista de este país, y en específico de  
esa región. En ese sentido, también hay  
que decir que, aunque sean percibidos  
como foráneos, y algunos jóvenes  
vengan de otras regiones del país, hay  
otros jóvenes afro que han nacido y se  
han criado en esta región, y pugnan por  
el reconocimiento como locales.  
estudiar, trabajar y participar no es una  
combinación sencilla y resulta bastante  
exigente “Porque si no subsistimos, si  
no trabajamos entonces ¿Cómo vamos  
a pagarnos la universidad? ¿Cómo  
vamos a seguir en la carrera? es que a  
nosotros nos toca subsistir un poquito  
más duro que a los demás” (Angélica  
Palacios.  
Comunicación  
Personal.  
Pereira, 5 de marzo de 2020). No  
obstante, es evidente una búsqueda  
permanente por desplazar los límites  
impuestos, hacerse a un lugar y no estar  
ajenos a las realidades del país. Han  
logrado un lugar de reconocimiento  
y ser un referente en las cátedras de  
afrocolombianidad. Esta cátedra se  
dispuso a partir del Decreto 1122 de  
1998 y establece que las escuelas  
normales superiores y las instituciones  
de Educación Superior que posean  
facultad de educación deben crear una  
Cátedra de Estudios Afrocolombianos.  
No obstante, y como plantean  
los jóvenes con los que trabajamos,  
la etnoeducación no es (aunque se  
dé de esta manera) para la población  
afro o indígena como ghetos que se  
autoregulan; debería ser para todo el  
mundo y sobre todo para aquellos que  
se sienten más distante de ella, pues  
hace parte de eso que nos constituye,  
Si bien las acciones afirmativas  
que se adoptan en las universidades  
son necesarias, muchas veces los  
cupos  
reservados  
para  
jóvenes  
afrocolombianos y también estudiantes  
rurales, se quedan vacíos, pues existen  
condiciones de exclusión que limitan su  
acceso, incluso a los ciclos educativos  
precedentes. Las acciones para la  
equidad deben ser integrales, y estar  
apoyadas con políticas en diferentes  
esferas de la vida del sujeto, así como  
en diferentes etapas de la vida escolar  
para que puedan ser efectivas. De  
lo contrario, estas medidas seguirán  
siendo endocéntricas, es decir, con  
presencia de población oprimida, pero  
solo aquellos que, como casos inéditos,  
logran superar las barreras previas.  
no  
como  
entidades  
separadas  
(nosotros-ellos), sino como un devenir  
común, pero administrado política y  
desigualmente.  
Por otro lado, los colectivos  
afro han promovido políticas de  
bienestar y permanencia que en  
algunos casos han sido asimiladas por  
la entidad de la universidad encargada  
del bienestar universitario, pero no  
en todos los casos los procesos han  
sido de articulación. Acciones como  
Cierre y conclusiones  
Los colectivos estudiantiles afro  
son espacios para el reconocimiento y  
Revista de Investigación  
miradas  
73  
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las cátedras afrocolombianas pasan  
La lucha de estos colectivos y  
desapercibidas en medio de agendas del movimiento afrocolombiano en el  
académicas colmadas de eventos. Si la  
etnoeducación está aislada o ausente  
en el currículo universitario, sus  
potencialidades se desperdician. Sin  
duda, estos son pasos importantes para  
fortalecer el ingreso y reconocimiento  
de los y las jóvenes afrocolombianos  
a la educación superior, pero no son  
suficientes. Es por eso que nuestro  
artículo se detiene en los colectivos  
estudiantiles y su valor como procesos  
eje cafetero se da en una región donde  
el país ha cultivado su articulación  
al mercado internacional a través de  
la producción del café y el turismo  
internacional. Identidades culturales  
hegemónicas que niegan las presencias  
afrocolombianas, pero también otras  
que se desmarcan o no caben en el  
modelo que desde allí se proyecta. En  
ese sentido, estas subjetividades que  
se construyen y proyectan desde las  
universidades públicas, interpelan y  
disputan las identidades culturales en  
el propio corazón donde se producen y  
reproducen.  
y
espacios  
de  
reivindicaciones  
políticas individuales y colectivas que  
avivan las disposiciones existentes,  
ensanchan el reconocimiento de las  
múltiples presencias afro en esta  
región y potencian la participación y  
permanencia de los y las jóvenes en  
la educación superior. Además, que  
los colectivos se inserten en espacios  
universitarios, es interesante en tanto  
que entran a disputar el campo de la  
producción de conocimiento científico,  
de tal manera que dejan de situarse  
al margen, como sabiduría popular o  
memoria, y crean subcampos del saber  
dentro de disciplinas estandarizadas  
pero blanqueadas.  
Finalmente  
es  
importante  
señalar que estos colectivos son  
presentes y son proyecto porque  
condensanreivindicacionesquesuperan  
las propiamente estudiantiles, y su  
existencia invita y posibilita la llegada  
de nuevos jóvenes a las universidades.  
Las trayectorias de los y las jóvenes que  
participan en estos colectivos muestran  
enormes  
esfuerzos  
individuales,  
familiares y comunitarios por el  
acceso a la educación superior que está  
precedida de otras luchas inmensas que  
advierten procesos de marginalidad,  
exclusión y violencia en los territorios  
de origen. Así, los vínculos que se crean  
en los colectivos propician la llegada de  
nuevos jóvenes que motivan a quienes  
están en sus lugares de origen y se crean  
como nuevos referentes que el sistema  
excluyente no estimula ni publicita.  
Muchos  
de  
los  
jóvenes  
coincidieron en lo que significa su  
llegada a la región, a la universidad y  
al salón de clase, en términos de sus  
propios procesos de identificación. Se  
trata de espacios predominantemente  
mestizos  
marcados  
por  
diversas  
expresiones de racismo y cosificación,  
que combaten con la agrupación y  
el autoreconocimiento, la creación  
constante y la valorización de lo propio,  
que, por supuesto no es esencial, sino  
un proceso de constante construcción  
colectiva.  
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miradas  
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En Daniel Mato (Coord.),  
para  
Indígenas  
y
de oportunidades educativas en  
la población de 15 a 29 años  
en Brasil y Colombia según  
Educación Superior y Pueblos  
Indígenas y Afrodescendientes en  
América Latina. Normas, Políticas  
y Prácticas. Caracas: Instituto  
Internacional de la UNESCO  
para la Educación Superior en  
autoclasificación  
Sociedad y economía, n° 29 (julio  
- diciembre 2015): 151-174.  
étnico-racial».  
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(IESALCUNESCO), págs.: 245-  
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y
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Manizales. 4 de marzo de 2020  
Victoria Pineda. Grupo focal. Armenia. 6 de  
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la universidad para población afro Juan Camilo Ruíz. Grupo focal. Armenia. 6 de  
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https://www.rcnradio.com/estilo- Brenda Palomino. Grupo focal. Armenia. 6 de  
Mena Figueroa, Y. (2019). Adaptación a  
Tatiana Zapata. Comunicación personal.  
Manizales. 4 de marzo de 2020  
Angélica Palacios. Comunicación Personal.  
la vida universitaria: Estudiantes Pereira, 5 de marzo de 2020.  
Afrodescendiente en la  
Universidad Católica de Pereira.  
Tesis para optar al título de  
ISSN digital Nº 2539-3812  
miradas  
76  
Universidad Tecnológica de Pereira